古代的僧人们,一旦得了重病,能指望谁呢?在《一轮明月》中,弥留之际的弘一法师曾说:小病从医,大病从死,这也成了古代僧人们,面对疾病时的应对措施。
庄子说:死亡很美好;扁鹊说:死亡就像吃饭一样平常;福尔摩斯说:死亡充满诡异,那么重病的僧人们:他们既没有儿女,也没有积蓄。他们的生存能指望谁,他们的死亡,又会带有怎样的“色彩”呢?
古代的僧人们,一旦得了重病,能指望谁呢?
在《一轮明月》中,弥留之际的弘一法师曾说:小病从医,大病从死,这也成了古代僧人们,面对疾病时的应对措施。
古代寺庙中,基本都有配套“如意寮”和“往生寮”:凡是得了“小病”的僧人,就会被送到“如意寮”休养,在那里,有专门的香灯师和医生,对其进行照料,直到康复。
要是得了“大病”,且存活希望渺茫的僧人,就会被送往“往生寮”往生:在那里,庙里的僧人,会轮流为他们诵经,直到僧人离世。当然,他们的身后事,也都是由寺庙操办,所以也没有后顾之忧。
有了这样应对疾病的措施,僧人们,就可以安心“参禅”,不必为“疾病”操心,更无须担心自己的身后事,反正一切都可以指望寺庙。相比之下,现代的僧人们,就比较“凄惨”了。
现代的僧人们,一旦得了重病,能指望谁呢?
抛开那种“打着佛教名义,为寺庙敛财”的僧人,我们主要来谈一谈,不为“名利权情”,一心参禅、一生“清苦”的僧人们,在面对疾病时,能够指望谁:以2位师父为例。
第一位师父:麦桑师父,他患有糖尿病,而且还引发了肾衰竭,常年需要服药“续命”,从患病以来,已经花去全部积蓄8万多元钱。
没钱就无法“看病买药”,无奈之下,麦桑师父只能停药,忍受着病痛的折磨,活一天算一天。
第二位师父:巴翁师父,2018年,一直在佛学院任职的他,被查出患有肝硬化,且病情紧急,不及时进行肝移植手术的话,很可能危及生命。
尽管他有医保,但还需自费三四十万,一生“清苦”的他,去哪“生”钱呢?所以只能“等死”。
这还是能叫得上名的“师父”,他们的“待遇”尚且如此,更何况那些“叫不上名”的僧人们。真正的僧人,心中都有“佛祖”,都有“慈悲心”,但他们能指望谁呢?恐怕只有“佛祖”了。
僧人们的死亡,会带有怎样的“色彩”呢?
世间存在着不少“高僧坐化的舍利子”,还有不少“肉身佛”,那么这些“得道高僧”,他们是否有疾病的困扰,他们的死亡,又带着怎样的色彩呢?
真正的高僧,必定抛弃了世俗的杂念。心无杂念,就没有忧愁;没有忧愁,就少生病。且寺庙里,饮食清淡、作息规律,要是还有“祖传的拳法”加持,那么寿终正寝,也不是不可能。
再者,作为得道高僧,必定早已看透了生死,就像佛教常说的:“无我相无众生相”,所以那些往生“极乐世界”的高僧,他们的死亡,不排除带有“淡然、神话”的色彩。
有得道高僧,自然也有资质平庸的僧人,那么他们的死亡,又会带着怎样的色彩呢?是和平?是喜悦?还是像常人一样害怕呢?但愿僧人们的信仰,能够有所依托,但愿他们生命的最后一刻,有“佛祖”的引渡。
小结
你有信仰吗?你的信仰是什么?是科学,还是佛教呢?你会为自己的信仰“献身”吗?比如成为一个“僧人”。生老病死,是任何人都无法逃脱的规律;死亡,是每个人必经的终点。
所以对于信仰,我想说的是:有舍有得,小舍小得,大舍大得;人生总是一边得到,一边失去,只要是自己做的选择,就要自己去承担相应的后果,毕竟自己的人生,该自己负责。
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