夜莺|《道德经》的理想社会模式

　　《道德经》的最后一章，究竟讲了些什么？是对全文的高度总结，精辟研判和对标反省；是对世俗的窥测、反思和警醒；还是对理想国度的一种希冀、描述和画像。

　　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道利而不害，圣人之道为而不争。

　　如果我们对全章进行分段，显然可以划分为三段：

　　第一段：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。

　　第二段：圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

　　第三段：天之道利而不害，圣人之道为而不争。

　　在品读元朝吴澄的《道德真经注》时，更喜欢将第80章（小国寡民）与第81章相互参照着来阅读。因为那是理想与现实的较量，因为那是美好与龌龊的对比，因为那是追求与隐忍的启迪。

　　1、小国是相对于开疆裂土、竞雄争霸而言的，实则含有止战、止欲、无为的情状。不妄求、不妄动，自知知足，故而心不外羡，安静和平，无语纷争，岂不妙哉，岂不美哉！他们可以朝出晚归，可以丰衣足食，可以安居乐业，可以悠然自得，可以生死适意。当然这一切的享受，与理想中的社会大背景息息相关。当攻击老子的矛亮出来的时候，且仔细审查一下周围的环境，是否给你带来了这么多的美好感觉，是否达到这样高的标准了吗？

　　2、小国情结与大国情怀之间是有区别的，为躲避战乱而迁徙，与为生活重压所迫而终年背井离乡、飘泊在外、居无定所、有家难回，有一定的相似度。生有所养，老有所归，不能完全割裂开来。社会资源的高度耦合与开发利用，并不能为个人的家庭生活的窘迫、无助、艰难而榜书或者代言。小国寡民宁静知足的生活状态与情调，来自内外条件的反映。当来自内部的压力、剥削、无视彻底击溃了老百姓的淳朴的素心，则这样的统治形态还能残存多少希望，还能保留多少真善，真的还有的救吗。

　　3、小国寡民是一种社会形态，或者说政治生态，我们要自觉地撇开它的体量的大小，如此方能规避阅知的局限性。

　　4、（虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。）无所乘之、无所陈之，俱是无用的表现。无所用即言不外侵也。有之、存之、用之，则言具备基本的防御体系和战略后备，由此我们也可以窥测到老子以奇用兵思想的一个组成部分。赢得民众的信任，公信力自然毋庸置疑，民心团结如一，不分彼此，不惧生死，不畏艰难，上下和谐有序，同心同德，就具有了战无不胜、攻无不克的豪情壮志。

　　5、《道德经》第81章第一段，可以理解为政治宣言或者治国理政的方略，也可以理解为社会公信力。他实际上给出了一个非常明确的判断标准，即有为与无为，即真善美与假丑恶，即道德沦丧与社会共识。

　　信言、善者、智者是集忠诚度、正确性、睿智型为一体的形象，也就是具备了老子所谓的“道”的驾驭者、统治者和伟大的领袖者。他们善于处理棘手复杂的情况与危险，他们善于应对各种艰难困苦的考研和检验，他们善于理性化解问题、消弭矛盾、增加公识、凝聚民心、指引方向、阔步前行。《唐玄宗御制道德真经疏》对此的解释：

　　信言——信言者，圣教信实之言也。此老君欲以自明所演言教，化导众生，实为精信，故与俗相违，代人（继任者，也可以理解为后来者、现代人）以为不美。（老子有“正言若反”一句，亦即“道”在世俗人的眼中是渺小的、不可行的、甚至是不切合实际的，难以接受，难以把握，难以施行，甚至会嗤之以鼻，正应了“不笑不足以为道”的神预测。但是经历过世事的磨炼，时间的洗刷，认识的升华，心性的稳定，一定会从“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”的教导中，找出或者悟到老子的“正言”“信言”“善言”那么精辟入里、细微可敬、深邃恢弘。）

　　善者——悟教之善，在于修行，行而忘之，曾不执滞，故不辩说也。（社会实践和历史实践以及时间，是检验理论与现实的唯一标准。不在乎信口开河、天花乱坠、言过其实、言行不一，百姓们更看重的实修，是实际效果，是看得见、摸得着、感觉得到、非常受用的社会福祉；百姓们更在意的是代表谁、为了谁，帮助谁，欺压谁，给予谁民主，给予谁专政，给予谁更大的生活空间，给予谁更严厉的批评批判。）

　　智者——知，了悟也。博，多闻也。言体道了悟之人，在乎精一，不在多闻。（《庄子·缮性》中有言：“文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。”这种情景的背书是：“枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。……由是观之，世丧道矣，道丧世矣。”对于“文灭质，博溺心”郭象注曰：“文博者，心质之饰也。”成玄英疏：“依文书以匡时代，增博学而济世。不知质是文之本，文华则隐灭素质；博是心之末，博学则没溺心灵。唯当绝学而弃文，方会无为之美也。”唐朝陆希声注释曰：“知其要者不必博，少则得也。博於事者不必知，多则惑也。”总而言之，透过现象看本质，不要被云彩蒙蔽了双眼、堵塞了心识，背离了方向，改变了宗旨。）

　　美言、辩者、博者，悉皆处于权力名誉地位的狡黠、诡谲、欺诈的范畴，都是有为的、乱为的、不作为、胡作非为的代名词，用以蒙骗欺诈愚弄老百姓的，这种现状，在历史上耳闻目睹、屡见不鲜、心生厌恶、悲愤至极。我们看看《唐玄宗御制道德真经疏》对此的解释：

　　美言——言多浮华，动合于俗，既非信实，不可化人。（华而不实、矫揉造作，自大自是，自欺欺人。）

　　辩者——但能辩说言教，曾不悟了，修行惑滞既多，故不为善。（言行不一，难以自圆其说，难以自证清白；侃侃而谈，无所不能，首尾不一，卷起尾巴、露出屁股而欣然自得。）

　　博者——夫多闻则滞于言教，滞教则终日言而不尽，既非了悟，故曰不知。（将所有的精力都用在教化之上，鲜有自我反省、自我净化、自我革命、自我批评的勇气和魄力。终日以无所不能示人，貌似高大上，实则假大空。）

　　第一段将信言、善者、智者与美言、辩者、博者放在一起进行比较，足以让人保持清醒，不再迷惑，认识真理，不要盲信。

　　6、《道德经》第81章第二段“圣人无积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”忽然想起了第四十一章中的“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”似乎有豁然开朗的感觉，“道”乃“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“道”实则“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。”真经自始至终一以贯之，何其明朗！对于“无积”一词，王弼的注解为：“圣人不积，无私自有，唯善是与，任物而已。既以为人己愈有，物所尊也。既以与人己愈多，物所归也。”也就是说“处无为之事，行不言之教”才是最高标杆。“唯善”是出发点，是宗旨，这是原则问题，不能讨价还价，必须坚持和秉承；“是与”肯定了服务目标和达到的效果，既没有私利，也不代表任何特殊阶级的特殊利益，则一定要缓和阶级对立，消弭阶级差距，甚至消灭特殊阶级，所谓的刀刃向内，就是要挖疮割痈、激浊扬清、袪病强身。唐朝陆希声在《道德真经注》中说：“圣人唯善是与而无私利，故无所蕴积。尽以善为人，而己得善斯愈有也；尽以利与人，而己得利斯愈多也。”这与言行不果、强取豪夺，明偷暗抢、自私自利，自大自傲、唯利是图，争名夺利、沽名钓誉，表里不一、内压外舔的统治阶级何其相似！

　　7、《道德经》第81章第三段“天之道利而不害，圣人之道为而不争。”以此作为《道德经》的结尾，实际上进一步明确了全书的主旨，即“道”就是“让利而不害，无为而不争”是对“无为”思想的最好的注解，也是对“人地天道自然”法则的准确诠释。

　　8、《唐玄宗御制道德真经疏》对《道德经》第八十一章的概括是非常精彩到位、准确无误的。“寄信美以彰言教，论辩善以戒修行。书知博以示迷误，陈不积以教忘遣（根据成玄英“宜放独任之无为，忘遣应物之明智。”应该理解为不要自以为是、不要自恋自大，放下包袱，放下成见，排除干扰，素面朝天）。假有多以畅法性，结不争以明圣人。”争就代表着与民为敌，争就是御民、愚民、娱民、疲民、弱民、害民、侮民、伤民、夺民、辱民的代言词，争就意为着统治阶级或统治者（单一而论）沦为了国蠹民贼，梁启超称之为“民贼政体”。

　　9、《道德经》是超越政治的。老子是一个性格乖张的人物。对于穷兵黩武的统治者，老子发出“不道早已”的喊声，元澄的“能无老乎”也批判这样的政治序统就应该早点灭亡；对于舍弃“三宝”（慈、俭、不敢为天下先）的统治者，元澄发出“将不能保其生，皆死之徒也”的喟叹；对于“贤于贵生也”元澄批判说“重用其心以贵生而反易死也”；对于看到“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”元澄断然定义为“此所以逆天（之）道也”对于统治者不能奉行天道，不能遵循损益之大道，感到无比伤痛，所言所释，一言以蔽之“盖叹之也”既然无可奈何，则只有听天由命，因由己造，业由己作，报由己承，果由己受，是之谓“其报好还”。

　　10、以理依法杀死作恶之人，上矣，则民畏惧之。当以心情好恶或者权力膨胀的自私欲望而滥杀无辜，坏人或者统治阶级特殊层面却得以豁免的时候（刑不上大夫）必定导致司法腐败、司法不公，则民纵有畏死之心又能如何，稍不留神就会成为末法时代的祭祀品。百姓们看的很通透，身不由己，奈何以死威胁呢？极权统治思想的泛滥，政治生态的腐朽恶化，则规则就是一种杀人机器，则公信力就是一张伪面孔，则崇高理想就是一个骗局。

　　11、四自（自见、自是、自伐、自矜）者，皆过于常也，则为多余。不合于情理。人一定要自适自然，不能撑的太饱，不能以赘肉痔疮为美丽，实戒过多之意。过于关注自己不如无我，过于欣赏自己不如忘我，我与万物混成，亦无物亦无我，皆自然而已。四自张扬不已，犹“当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至；及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。”逆天之道，不道早已。

　　12、如果彻底铲除了阶级和阶级斗争，就不在意资本主义还是社会主义，《道德经》的理想社会模式则是共产主义社会，天无弃人弃物，人尽其才，物尽其用，服务者与服务对象平等相处。如果彻底否定《道德经》，荒唐可笑的，恐怕不只是古人，更多的是今人。理想信念丧失而已矣！